Para entender el cerebro del Mono Sapiens

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Gonzalo Zegarra Mulanovich*

*Director de Perú Económico y Semana Económica

 

Peter Gärdenfors

Cómo el Homo se Convirtió en Sapiens

Espasa, 2006, 299 pp.

 

¿Qué es lo que hace humano al hombre?, es una pregunta que se vienen haciendo los filósofos desde el inicio de los tiempos.

La propuesta de Gärdenfors podría resumirse en lo siguiente: lo que determina la inteligencia humana –y convierte en Sapiens al Homo Sapiens– es un complejo sistema cerebral de replicadores o representaciones de la realidad. La replicación de la realidad consiste en procesar la información del mundo circundante mediante mecanismos no meramente sensoriales (que se agotan en el aquí y ahora), sino encauzando esas sensaciones hacia un planificación anticipatoria. Un ejemplo elocuente citado por el autor es el de un animal en movimiento que desaparece temporalmente de nuestra vista (tapado por otro objeto inmóvil) y luego reaparece. Un cerebro primitivo tendría dificultades para concluir que es el mismo animal e imaginar la continuidad de la trayectoria de éste tras el objeto inmóvil. Un cerebro sofisticado –con replicadores de la realidad– no tiene dificultad para ¿imaginar, especular, deducir? las acciones acaecidas fuera de su campo visual, y en racionalizar la continuidad de la secuencia imagen-ausencia-imagen. Desde luego, el sujeto percibe tal continuidad natural y espontáneamente, sin necesidad de reflexionar al respecto; así, pues, el cerebro crea –replica– porciones de la realidad (el tramo oculto) a partir de lo que percibe sensorialmente (imagen vista).

Estos mecanismos permiten anticipar qué puede ocurrir en el futuro, o qué puede haber ocurrido en el pasado incluso sin haberlo percibido directamente a través de los sentidos. Y, como lo anterior –debidamente generalizado a la comprensión de la mayoría de fenómenos externos– abre una gama infinita de posibilidades de solución de problemas, tal capacidad configuraría la esencia misma de la inteligencia.

 

Inmensa omisión

Gärdenfors se vale de un conjunto de conocimientos, explicaciones, experimentos, metáforas y descripciones de corte biológico, neurológico y psicológico para desarrollar su teoría. Pero evade hacerse preguntas tanto científicas como filosóficas –a pesar de su formación en ese rubro– sobre la esfera espiritual, entendida en sentido amplio, como abarcante de las humanidades, artes y la esfera mística.

Y es que la capacidad anticipatoria abre la puerta a la recreación especulativa de la realidad y, por tanto, a la fantasía, de la que se derivan la mitología, la literatura, y por cierto las cosmogonías y la religión. ¿Son todas esas disciplinas manifestaciones de lo irracional? Si tienen como causa la planificación anticipatoria, la cual explicaría la racionalidad misma, parecería contraintuitivo concluir semejante cosa. En efecto, sin planificación anticipatoria no hay razón ni inteligencia, pero tampoco literatura, poesía, ni religión (ni, por cierto, filosofía). Y tal vez por eso el autor sueco elude ahondar en ese intrincado derrotero, ya que podría ser harto embarazoso para un cientificista sugerir la racionalidad de la metafísica (y las artes y letras), dada la abrumadora preeminencia del materialismo entre el mainstream científico, tal como se encarga de demostrar documentadamente el biólogo británico Richard Dawkins en su más reciente libro The God Delusion.

Esto pone de manifiesto una verdad incómoda para el cientificismo materialista: la falta de un isomorfismo radical entre racionalidad y ciencia. Lo científico, desde el planteamiento hoy generalmente aceptado de Karl Popper, se reduce a lo demostrable y refutable. Pero no sólo lo demostrable es racional, en la medida en que enunciados no demostrables pueden obedecer a una causalidad posible o imaginable (según la planificación anticipatoria). Pero incluso lo irracional, producto de la fantasía (replicación especulativa de la realidad), podría ser también un resultado de la ventaja evolutiva que describe Gärdenfors.

Entonces, la ventaja evolutiva no consistiría meramente en la racionalidad, sino en la compleja, desordenada y difícilmente encasillable riqueza del mundo interior humano. Y aunque Gärdenfors sí alude ocasionalmente al mundo interior, subestima sus aspectos artísticos (que le merecen apenas pocos y desvinculados subcapítulos) y ciertamente los religiosos (casi inexplorados).

Unos más iguales que otros

Otra inquietud que se podría derivar de la teoría que desarrolla Gärdenfors –y que éste sin embargo no aborda– tiene que ver con la corriente contemporánea que propugna la dignidad de los animales y hasta su equiparación moral con el ser humano (corriente cuyo más conspicuo exponente es el filósofo australiano Peter Singer, autor de Animal Liberation). Y es que si la dignidad humana se derivara sólo de su racionalidad, y ésta de la planificación anticipatoria (compartida –aunque con menor intensidad– por muchos animales, sobre todo primates), la inteligencia humana no diferiría cualitativamente de la de los animales. Por tanto, éstos deberían gozar de un estatus moral similar al de los hombres.

Más allá de todo lo anterior, Gärdenfors salpica su obra con una diversidad de sugerentes sutilezas científicas y antropológicas, como que el matrimonio y, por cierto, la razón misma son prelingüísticos; algo que desbarata buena parte de las premisas de la filosofía del lenguaje. Como Desmond Morris en su La naturaleza de la felicidad, para Gärdenfors la música (o la apreciación musical) también es prelingüística, aunque hay que anotar que algunos estudios recientes la califican como prehumana; es decir, que aparece en un estadio remotísimo de la evolución (por ello la han heredado otros mamíferos, como los cetáceos y hasta reptiles como algunas serpientes).